Божественная природа Иисуса Христа в канонических Евангелиях в контексте Ветхого Завета

Учение о божественной природе Иисуса из Назарета в Евангелиях прежде всего открывает обращение авторов к пророчествам Ветхого Завета. Эта стратегия евангельской проповеди ясно дает понять слушателям, что представления о божественной природе Мессии Израиля являются неотъемлемой частью древней библейской традиции, учение которой точно соответствует лицу Иисуса Христа. Утверждение, что Моисей, Закон и пророки указывают на мессианское и божественное достоинство Иисуса из Назарета, является основой и центром дискуссии между Ним и иудейскими книжниками (см., например: Ин. 5:39; 46; Лк. 24:27; 45; Деян. 2:14–36; 3:24; 13:26–52; Деян. 17:11). По этой причине контекст ветхозаветных писаний не только важен для понимания Евангелия и учения апостолов, но является для них основным источником, аргументом и в то же время ключом к раскрытию подлинной интенции их собственного дискурса. По этой причине основные принципы рецепции и контекстуального анализа библейских книг должны быть первым и основным инструментом экзегетического и богословского рассмотрения учения Нового Завета и древних авторов о божественном достоинстве Господа Иисуса Христа.

В евангельских текстах для декларации и обоснования божественного достоинства Спасителя представлен весьма обширный материал из пророческих книг Ветхого Завета. В рамках данной статьи рассмотрим отдельные примеры, которые кажутся наиболее показательными.

Евангелист Марк начинает свой рассказ с указания на божественное достоинство Иисуса Христа, ссылаясь на слова пророков Малахии и Исаии:«Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: “Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою”» (Мал. 3:1–2); «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу (יהוה), прямыми сделайте стези Ему» (Ис. 40:3–5). «Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» (Мк. 1:1–4; ср.: Мф. 3:3; Мф. 11:10; Лк. 3:4; Лк. 1:76; Лк. 7:27; Ин. 1:23). Прямая ссылка на пророчество Малахии отсутствует в Евангелии от Иоанна, который приводит ответ фарисеям Иоанна Крестителя: «Я глас вопиющего в пустыне: “исправьте путь Господу” (Ис. 40:3–4), как сказал пророк Исаия» (Ин. 1:23). Св. Иоанн в своем кратком ответе дает ясно понять иудеям, что его миссия, заранее предвозвещенная в Ветхом Завете, заключается в подготовке народа к принятию грядущего следом за ним Яхве (יהוה)^[1]. Позднее, как показывают евангелисты Матфей и Лука, Владыка Иисус, разъясняя своим слушателям значение миссии св. Иоанна Крестителя, указывает на слова прор. Малахии как на свидетельство в том числе и о Своем собственном достоинстве (Мф. 11:10; Лк. 7:27; Мал. 3:1). Полный текст соответствующих пророческих фрагментов, которые представлены евангелистами в сокращенном пересказе, говорит об этом еще более красноречиво: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь (יהוה) Саваоф» (Мал. 3:1); «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу (יהוה), прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис. 40:3). Оба пророка согласно говорят об одном и том же событии в будущем, когда к еврейскому народу придет вестник, чтобы возвестить скорое явление Самого Бога Израилева. Эту мысль так же ясно высказывает архангел Гавриил в беседе с прор. Захарией, отцом св. Предтечи, а впоследствии и сам Захария на празднике обрезания своего сына: «Жена твоя Елисавета родит тебе сына…, он будет велик пред Господом и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их и предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный… И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предыдешь пред лицом Господа приготовить пути Ему» (Лк. 1:13–17; 1:76; Мал. 3:1; 4:4–6; Ис. 40:3). Таким образом, в Евангелии мессианская интерпретация пророческого провозвестия (Мал. 3:1; 4:4–6; Ис. 40:3), со слов ап. Луки, имеет небесное происхождение и проистекает от престола Всевышнего Бога Израилева, Который, таким образом, Сам предуготовляет Свое пришествие в мир.

В этом контексте обретает ясность приветствие прав. Елисаветы, обращенное к Пресвятой Богородице Марии: «Елисавета исполнилась Святого Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?»(Лк. 1:41–44). Кого и в каком смысле супруга прав. Захарии называет своим Господом? Очевидно, Того, предтечей Которого, согласно обетованию арх. Гавриила, пророков Малахии и Исаии, должен был стать ее сын.

Обращает на себя внимание форма передачи пророчества Малахии, одинаковая во всех евангелиях: «Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою»(Мк. 1:1; Мф. 11:10; Лк. 7:27; Мал. 3:1–2). Если в масоретском тексте и в переводе LXX Бог говорит о Себе Самом от первого лица, то в версии евангелистов мы видим обращение Бога к другому, очевидно, Божественному Лицу. В библейских текстах обращение Господа Бога к Господу Богу в контексте спасительной теофании не является чем-то новым и удивительным. Так, прор. Захария в своей книге передает прямую речь Сущего, обращенную к Израилю, где Он свидетельствует о том, что Его посылает Сущий, чтобы спасти свой народ: «Ибо так говорит Господь (יהוה) Саваоф: для славы Он послал Меня к народам, грабившим вас, ибо касающийся вас касается зеницы ока Его…. Ликуй и веселись, дщерь Сиона! Ибо вот, Я приду и поселюсь посреди тебя, говорит Господь (יהוה), и придут к Господу (יהוה) многие народы в тот день, и будут Моим народом; и Я поселюсь посреди тебя, и ты узнаешь, что Господь (יהוה) Саваоф послал Меня к тебе. Да молчит всякая плоть пред лицом Господа (יהוה)! Ибо Он поднимается от святого жилища Своего» (Зах. 2:8–13/2:12–15 )^[2]. В этом отрывке легко обнаружить два связанных между собой элемента. Господь посылает Господа, Который идет в Иерусалим, чтобы собрать евреев и язычников как один народ и воцариться над ними. При этом обращение язычников станет знамением для всех, что Господь действительно послал Господа. При этом обращает на себя внимание заключительный возглас, который призывает всю тварь застыть в благоговейном молчании, потому что «Господь поднимется от святого жилища Своего», то есть грядет в этот мир. При этом масоретский текст, несомненно, говорит о том, что и посланный, и посылающий являются Богом Израиля Яхве (יהוה) и представляют Собой два разных лица. По крайней, мере контекст и развитие сюжета дают полное право видеть в данном месте именно такой смысл. Так, например, выражение: «И придут к Господу (יהוה) многие народы в тот день, и будут Моим народом; и Я поселюсь посреди тебя, и ты узнаешь, что Господь Саваоф послал Меня к тебе» (Зах. 2:11/2:15), — очевидно показывает, что усвоит себе языческие народы и поселится посреди народа Сам Яхве, и это станет знамением для всех, что пророчество исполнилось. Считать в этом контексте, что слова «и ты узнаешь, что Господь Саваоф послал меня к тебе» принадлежат пророку как вставка — значит разрушить целостность речи автора. Конечно, может показаться, что в рамках монотеистической ветхозаветной религии слова пророка звучат парадоксально, однако важно учитывать общий контекст библейской литературы, в которой подобные пассажи имеют место. По этой причине цитирование Малахии у синоптиков звучит так же парадоксально, как приведенный фрагмент из книги прор. Захарии.

Другой интересный пример указания на два лица в едином Боге Израиля в контексте божественной спасительной миссии присутствует в 44-м псалме. Псалмопевец воспевает Царя Израиля, призывает Его вступить в победоносную войну с врагами. Неожиданно в стихах 7–8 говорит об этом царе как о Боге: «Престол Твой, Боже, вовек! Скипетр правды — скипетр царства Твоего, Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой (אֱלֹהִ֣ים אֱ֭לֹהֶיךָ) елеем радости более соучастников Твоих» (Пс. 44:7–8). Некоторые исследователи с древних времен пытаются представить этот отрывок как короткое отступление автора от последовательного повествования о царе, в котором прославляется Господь Бог Израиля как Царь правды^[3], однако последовательность мысли делает такую интерпретацию весьма проблематичной. Это, как и в Зах. 2:8–13/12–15, скорее мировоззренческий аргумент, который не допускает подобного концепта во времена написания псалма. Между тем совершенно очевидно, что автор ведет речь об одном и том же лице. Царь, которого описывает псалмопевец, имеет престол и скипетр правды, то есть правит свято и праведно, и именно по этой причине получает помазание от Бога и, парадоксально, Сам является Богом. Эту мысль подкрепляет традиция прочтения 16-го стиха, которая говорит о том, что брачная процессия войдет в храм, а не во дворец или, как в Синодальном переводе, «чертог» Царя. И перевод LXX и таргум видят в 16-м стихе храм Господа Бога Израиля, в который в мессианское время народы соберутся для прославления Творца (Пс. 44(45):18)^[4]. Все это говорит о том, что мессианский Царь Израиля — Бог, Которого, как это не удивительно, посылает и помазывает на царство Бог. В данном случае так же присутствует мотив обращения к Богу язычников, которые будут прославлять Царя-Мессию во веки веков (Пс. 44 (45):18)^[5]. Этот важный аспект объединяет Пс. 44(45) с Зах. 2:8–13/12–15.

Не менее интересный и важный пример присутствует в Книге пророка Исаии: «Прежнее Я задолго объявлял; из Моих уст выходило оно, и Я возвещал это и внезапно делал, и все сбывалось… Слушай Меня, Иаков, Израиль, призванный Мною! Это — Я! Я — Первый, и Я — Последний… Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там. И ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его. Так говорит Господь, Искупитель твой, Святой Израилев: Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти» (Ис. 48:3; 12; 16–17 ). В 48-й главе, начиная с 3-го стиха, пророк передает прямую речь Яхве, которая продолжается до конца главы. 16-й стих в общей последовательности речи не является отступлением автора, который по каким-то причинам решил добавить несколько слов своего лица^[6]. Выражение «Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно. С того времени, как это происходит, Я был там. И теперь послал Меня Господь Бог и Дух Его» представляют собой единое целое. В обоих предложениях речь ведется от первого лица. Говорящий сравнивает два момента времени: «сначала» и «теперь». Бог как в прежние времена заранее открывал своему народу будущее и приводил свои слова в исполнение — так и теперь, в настоящее время, поступит таким же образом. В данный момент Господь обещает совершить спасение своего народа в соответствии со Своим замыслом, как делал это и раньше. В отличие от Книги пророка Захарии, в данном случае Яхве и Дух Его посылают со спасительной миссией Яхве к Своему народу. Таким образом, в речи Господа можно обнаружить уже тройственность лиц^[7]. В 49-й главе мы видим развернутое продолжение речи из 48-й главы, где «посланный Богом Израилевым» предстает перед читателем уже как человек, рожденный для того, чтобы совершить спасение Израиля и призвать к истинному богопочитанию все народы, потому что он должен стать «светом для язычников, чтобы спасение Господа простерлось до концов земли» (Ис. 49:1–7)^[8]. 48-я и 49-я главы во многом являются продолжением речи прор. Исаии о Рабе Господнем из 42-й главы, где Раб Господень также становится «Заветом для народа и светом для язычников» (Ис. 42:6). Апостолы Павел и Варнава ссылаются на сороковые главы Исаии в своем диалоге с иудеями в синагоге: «Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был спасением до края земли» (Деян. 13:47). Массовое обращение язычников, которое наблюдалось в ходе проповеди апостолов, должно было стать для иудеев знамением спасительного мессианского времени согласно пророкам. Этот аспект как признак мессианского времени, как считает Ристо Сантала, также подчеркивается в Мидраше и других еврейских писаниях^[9]. Поэтому неудивительно, что на Ис. 42:6 и 49:6 как на мессианское место ссылается при встрече со Христом и Его Матерью Симеон Богоприимец: «Спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех народов, свет к просвещению язычников» (Лк. 21:31–32). В дальнейшем в проповеди Христа мотив Света обретает метафизический характер, как указание на Его божественное небесное происхождение, как «Света истинного, Который просвещает всякого человека» (Ин. 1:9; 8:12; 9:5; 12:36; 46). Эта метафора в Евангелии от Иоанна отсылает читателя к образам Ветхого Завета, где истинным светом является или обладает Бог Израиля (Пс. 4:7; 26:1; 35:10; 43:4; Дан. 2:22), как, например, в Ис. 60, где Светом для грядущего Иерусалима станет Сам Господь^[10].

В речи Крестителя Иисус предстает перед его слушателями, как «Муж, Который существовал» прежде него, Который будет «крестить Свой народ Духом Святым»(Ин. 1:30; 31; Мф. 3:11; Мк. 1:8; Лк. 3:16; Деян. 1:5). Это важное заявление Предтечи указывает евреям на пророческие тексты, в которых Сам Яхве в будущем мессианском времени очистит свой народ и изольет на него Свой Дух (Ис. 4:4; 44:3; 59:21; Иоил. 2:28; Мал. 3:2). Совершенно очевидно в контексте Ветхого Завета, что никто, кроме Яхве, не может распоряжаться дарами Святого Духа. Однако Христос в Евангелии подает Святого Духа своим последователям: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26). При этом источник, который использует Святой Дух, передавая людям необходимое учение, принадлежит также и Иисусу: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин. 16:13–15). Это важное заявление Господа Иисуса показывает Его равенство и единство с Отцом и Духом. По этой причине можно уверенно утверждать, что с точки зрения библейского рассказа св. Иоанн Креститель и евангелисты видели в Иисусе, согласно Его проповеди, Сущего (יהוה), грядущего в мир.

Другим важным именем Иисуса в Евангелиях являются выражение «Сын Божий». В острой дискуссии с иудеями о Своем мессианском и божественном достоинстве Иисус указывает на необходимость почитания Его как Сына наравне с Отцом: «Ибо как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21–23; Ср.: Мф. 16:16). Иисус прямо утверждает, что Он — уникальный или, иначе, Единородный Сын Божий, Который наделен божественным достоинством и властью, поскольку в Ветхом Завете (см., например, книги пророков Малахии и Исаии) воскрешает мертвых и судит мир Сам Господь Бог Израилев. А раз Иисус обладает от Бога той же властью, то Ему подобает божественное поклонение. В данном случае Христос ссылается на еврейский текст 2-го псалма: «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался и чтобы вам не погибнуть на пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре; блаженны все, уповающие на Него» (Пс. 2:12). 2-й псалом описывает революционное восстание против Сущего и Его Помазанника, Который был поставлен Богом царем над Сионом и провозглашен Сыном Всевышнего (Пс. 2:1–8). В этом заключается пророческое определение Господа Бога о будущем, которое приходит в исполнение во время Иисуса, признаком чего явились в том числе знамения воскрешения мертвых (Лк. 7:11–18; Мф. 9:18–26; Мк. 5:22; Лк. 8:41–56; Ин. 11:14–44). Поэтому предсказанное в этом псалме восстание против Всевышнего и Его Сына Помазанника Иисуса обязательно потерпит неудачу, а упорные будут наказаны (Пс. 2:2–5; 8–12). Несмотря на сопротивление со стороны евреев и язычников, помазанный Царь будет владеть не только евреями, но также всеми народами. Христос в своей речи, с одной стороны, показывает, что пророческие слова исполняются, а с другой — предупреждает о будущих серьезных последствиях своих противников. Господь и Помазанник выступают в тексте парой. Народы и цари призываются совершать служение Господу с благоговением и почитать Сына, «чтобы Он не прогневался и чтобы им не погибнуть на своем пути, ибо гнев Его возгорится вскоре; блаженны все уповающие на Него» (Пс. 2:12). Заключение ставит Господа и Сына на одну ступень, потому что Сын обладает, согласно тексту, той же силой и властью, что и Отец^[11]. В связи с этим важно обратить внимание на вариант прочтения 12-го стиха в переводе LXX. Там речь идет о Господе Боге Израиля, Который накажет за неповиновение и явится упованием для народов (Пс. 2:12). Так же к Пс. 2:7; 12 отсылает слышавших божественный глас с неба во время крещения Господа от Иоанна во Иордане и во время преображения на Фаворе: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк. 1:11; 9:7; Мф. 3:17; 17:5; Лк. 3:22; 2 Петр. 1:17). Это небесное свидетельство находится в полном согласии с обетованием чудесного рождения Деве Марии, что Ее ребенок — «Святое рождение наречется Сыном Всевышнего» (Лк. 1:32). В Евангелиях можно наблюдать последовательное во времени развитие понимания фигуры Христа как Сына Божия от зачатия до воскресения из мертвых. После Крещения св. Иоанн в беседе с иудеями утверждает: «И я видел и засвидетельствовал, что сей есть Сын Божий» (Ин. 1:34). Очевидно, это в его глазах было прямым свидетельством мессианского и божественного достоинства Иисуса. В Своей молитве незадолго до крестных страданий Христос обращается к Отцу с просьбой прославить Его славой, Которую Он имел у Отца в вечности: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славой, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин. 17:5). Это самосознание Себя природным Сыном Божиим привело Его к острому конфликту с книжниками, фарисеями и первосвященниками.

Важным аргументом в этом остром споре явился текст 109-го (110) псалма. Христос цитирует слова псалма как указание на Его мессианское достоинство и намек на божественное происхождение: «Сказал Господь Господу Моему (לַאדֹנִ֗י יְהוָ֙ה): седи одесную Меня, пока не положу врагов твоих подножие ног твоих» (Пс. 109 (110):1). Это ответ на острый вопрос, который Он задает своим оппонентам: «Что вы думаете о Христе, чей Он Сын?» (Мф. 22:42; Мк. 12:36; Лк. 20:42; Деян. 2:34; Евр. 1:13). Давид называет Мессию Господом и отмечает, что Он сидит как царь на престоле одесную неприступного для ангелов и людей Яхве, что указывает на Его сверхъестественное происхождение. На то, что седение одесную Господа не метафора, указывает дальнейшее развитие мысли автора: «Из чрева прежде денницы Я родил Тебя» (Пс. 109:3)^[12]. Таким образом, Царь-Мессия занимает престол по правую руку от Яхве по праву рождения, как Сын и преемник. На это красноречиво указывает апостол Павел в Послании к Евреям, когда соединяет воедино стихи из 2-го и 109-го (110) псалмов, как свидетельство о божественном происхождении Сына Божия Мессии и Царя (Евр. 1:5; 13; 5:5). И 2-й и 109-й (110) псалмы так же согласно говорят, что по божественному обещанию, все враги Царя будут сокрушены божественной силой и все народы покорятся Его власти, которая имеет религиозный, а не политический характер (Ср.: Пс. 2:10–12; 109 (110):1–6)^[13]. Это один из признаков мессианского пророчества в Ветхом Завете со времени обетования Аврааму (Быт. 12:3; 22:18; 18:18; 27:29; Деян. 3:25; Гал. 3:8).

В контексте Евангелий термин «Сын Божий», применяемый к лицу Господа Иисуса им Самим и апостолами, далеко превосходит образное понимание этого выражения применительно к царям из рода Давида, как это может показаться на основании пророчества Нафана (1 Цар. 2:7–12) и дальнейшего его осмысления в 88-м (89) псалме^[14]. Иисус в Своей проповеди явно утверждает, что Он — Сын Божий по природе, что приводит в конечном счете к обвинению Его в богохульстве. Так, на основании небывалых чудес исцеления и воскресения мертвых Он предлагает поверить Иудеям, что невероятные вещи совершаются Его руками, поскольку «Он и Отец — одно» (Ин. 10:22). Это отождествление Себя с Отцом приводит к тому, что иудеи тотчас берут камни, чтобы побить Его «за богохульство, за то, что Он будучи человеком, делал Себя Богом» (Ин. 10:33). Отвечая на это обвинение, Христос проясняет Свою мысль: «Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: “богохульствуешь”, потому что Я сказал: “Я — Сын Божий”? когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Ин. 10:36; 38). Итак, Иисус — Сын Божий не по усыновлению, как Давид или Соломон, а по природе, и именно по этой причине Он совершает дела, которые может творить только один Бог. Именно в этом ключе следует, например, читать начало Евангелия от Марка: «Евангелие Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков…» (Мк. 1:1), которые говорят о пришествии в мир Яхве. С одной стороны, Иисус контрастно подчеркивает свое небесное происхождение: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин. 17:5), а с другой — показывает, что Его миссия предсказана заранее пророками: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой. И увидел, и возрадовался» (Ин. 8:56). Таким образом, Господь явно отсылает своих оппонентов к обетованию, данному Аврааму о семени, и утверждает, что Он и есть То Самое Семя (Быт. 12:3; 22:18; 18:18; 27:29; Деян. 3:25; Гал. 3:8). Вместе с тем иудеи слышат в речах Иисуса нечто большее: «На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, и Ты видел Авраама?» (Ин. 8:57). Ответ Иисуса вновь порождает обвинение в богохульстве, поскольку окружающие хватают камни, чтобы побить Его (Лев. 24:16): «Истинно, истинно говорю вам: прежде появления Авраама Я есть(ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν, πρὶν Ἀβραὰμ γενέσθαι ἐγὼ εἰμί)»(Ин. 8:58–59). Это выражение отсылает слушателей к Исх. 3:14, где греческое выражение Ἐγώ εἰμι является эквивалентом еврейского אֶהְיֶ֖ה, что является именем, которым Бог назвал Себя в диалоге с Моисеем (אֶֽהְיֶ֖ה אֲשֶׁ֣ר אֶֽהְיֶ֑ה וַיֹּ֗אמֶר כֹּ֤ה תֹאמַר֙ לִבְנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אֶֽהְיֶ֖ה); ἐγώ εἰμι ὁ ὤν καὶ εἶπεν οὕτως ἐρεῖς τοῖς υἱοῖς Ισραηλ ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς)^[15]. В данном случае выражение «Я есть» или «Я существую», использованное в настоящем времени, показывает не простое старшинство по возрасту, но, как и Исх. 3:14, открывает онтологическое свойство Бога, отличающее Его от всего творения^[16]. Авраам в определенный момент времени приходит в бытие, а Он существует, не имея начала во времени. Дополнительной иллюстрацией к этому может служить вариант LXX Ис. 43:11; 13; 25: «Я есть, Я есть Бог твой и нет Спасающего, кроме Меня… От начала Я есть. Кто избавит от руки Моей?.. Я есть, Я есть Тот, Кто очищает беззакония твои»^[17]. В Ис. 43:12–15 Господь, как и в Исх. 3:14, подчеркивает уникальность своей природы и всемогущества как Творца и Промыслителя. Бог существует, а сотворенный мир приведен в бытие во времени. Из этого проистекают фундаментальные различия между Богом и тварным миром. Эту особенность хорошо выделяет таргум Ионафана: «И сказал Господь Моисею: Тот, Кто сказал, и произошел мир, Тот, Кто сказал, и все пришло в бытие — Он сказал: Так скажи сынам Израилевым: Я есть Тот, Кто существует и Кто будет существовать — Он послал меня к вам»^[18]. Таким образом, Иисус утверждает, что Он — Тот, Кто говорил с Моисеем из тернового куста и в контексте Ин. 8 является Сыном Божиим, Сущим от Сущего. Именно это заявление заставляет очевидцев в соответствии Лев. 24:16 схватить камни, чтобы побить Его за богохульство. Иисус подводит своих оппонентов к этой мысли постепенно в ходе беседы, которую передает евангелист Иоанн в 8-й главе своего Евангелия. Христос показывает онтологическую разницу между Собой и оппонентами: «Вы от нижних, а Я свыше, вы от этого мира, а Я не из этого мира. Если не уверуете, что Я есть — умрете во грехах ваших (ὑμεῖς ἐκ τῶν κάτω ἐστέ, ἐγὼ ἐκ τῶν ἄνω εἰμί· ὑμεῖς ἐκ τούτου τοῦ κόσμου ἐστέ, ἐγὼ οὐκ εἰμὶ ἐκ τοῦ κόσμου τούτου… ἐὰν γὰρ μὴ πιστεύσητε ὅτι ἐγώ εἰμι, ἀποθανεῖσθε ἐν ταῖς ἁμαρτίαις ὑμῶν)» (Ин. 8:23–24). Таким образом, Он показывает Свое небесное происхождение и проводит явную границу между материальными людьми этого грешного мира и Собой на том основании, что Сам имеет уникальное небесное происхождение: «Никто не восходил на Небо, как только сошедший с Небес Сын Человеческий, пребывающий на Небесах» (Ин. 3:13). Последние слова явно указывают на видение небесной фигуры Сына Человеческого у пророка Даниила, что более подробно будет рассмотрено ниже (Дан. 7). Поэтому и далее Христос утверждает, что пришел от Бога и к Нему возвращается (Ин. 8:42). При всем при этом в 24-м стихе снова особый акцент делается на выражении ἐγώ εἰμι как универсальном указании на прямое родство с Богом Отцом^[19]. Сын Человеческий и Сын Божий в речи Иисуса — одно Божественное Лицо. Именно Сын Божий дает истинную свободу от греха и совершает все исключительно так, как видел у Своего небесного Бога Отца, что опять же отличает его от всякого человека (Ин. 8:36; 38). Все это в конечном счете приводит оппонентов Христа к резкому вопросу: «Неужели Ты больше нашего отца Авраама, который умер? Или пророков, которые умерли? Кем Ты себя делаешь?» (Ин. 8:53). И последующий недвусмысленный ответ Христа: «Прежде появления Авраама Я есть», — развеивает последние сомнения ревнителей, что Иисус прямо объявляет Себя Сыном Божиим, равным Богу^[20].

Впоследствии Господа Иисуса Христа осуждают на смерть именно как Сына Божия. В этом отношении показателен краткий диалог между первосвященником и Иисусом в синедрионе: «Первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус сказал: Я есть (ἐγώ εἰμι), и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его!» (Мф. 26:63–65; Мк. 14:61–63; Лк. 22:67–71; Ср.: Ин. 19:7; Откр. 14:14). В речи Иисуса соединяются два важных имени, которые явно должны были показать его божественное происхождение: Сын Божий и Сын человеческий (Дан. 7:13). Именно это послужило очевидным для всех присутствующих основанием для смертной казни за богохульство^[21]. Примечательно, что Христос никак не оспаривает их выводы. Здесь также важно вспомнить видение первомученика Стефана, за которое он был побит камнями как «богохульник»: «Вот, я вижу отверстые небеса и Сына человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:56). Как последователь Иисуса Христа он был предан смерти за то, что утверждал Его божественное достоинство^[22]. Справедливость такого вывода подтверждают последние слова св. Стефана: «Господи Иисусе, прими дух мой» (Деян. 7:59). Эти слова могли быть обращены только к Богу.

Прения Пилата и иудеев проясняют принципиальную позицию первосвященника и синедриона. На возражения префекта, который не хотел предавать смерти Иисуса, евреи выдвигают следующий аргумент: «У нас есть закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» (Ин. 19:7; Левит. 24:16). Таким образом, синедрион передает Христа на суд светской власти для вынесения смертного приговора, потому что Он«Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин. 5:18). Именно в этом заключается главная мысль обвинения со стороны еврейской религиозной и политической элиты в адрес Иисуса Христа, обвинения, которое имело под собой веские основания.

Следует более подробно рассмотреть именование, которое чаще всего применяет к Себе Господь: Сын человеческий. Это самоназвание Господа Иисуса встречается в Евангелии 81 раз (14 раз у Марка, 30 раз у Матфея, 25 раз у Луки и 12 раз у Иоанна; во всех случаях с определенным артиклем) и является Его важнейшей характеристикой, которая также может привести читателя к пониманию Его божественного достоинства^[23]. Это имя, по всей видимости, позаимствовано из видения пророка Даниила Ветхого днями и небесной фигуры подобного Сыну человеческому: «Видел я, что поставлены были престолы и воссел Ветхий днями… Вот с облаками небесными шел как бы Сын человеческий дошел до Ветхого днями и был подведен (προσηνέχθη) к Нему» (Дан. 7:9–13; Ср.: Пс. 79:18). При рассмотрении этого видения важно учитывать более древнее чтение LXX (Рубеж II–I вв.): «Вот на облаках небесных шел как бы Сын человеческий, и был там (παρῆν) как Ветхий днями, и предстоящие приступили к Нему» (Дан. 7:13)^[24]. Эта древняя традиция прочтения видений прор. Даниила показывает равенство Сына человеческого и Ветхого днями. Сын человеческий занимает, как и Ветхий днями, престол по аналогии передачи царской власти в древнем мире от отца сыну^[25]. В этом можно увидеть связь с рассмотренными выше образами псалмов 2, 44 и 109, где Христос Царь Израиля становится преемником и соправителем Яхве, занимает место одесную Него, получает вечное царство и власть над всеми народами (Ср.: Дан. 7:14; 27). Все эти обетования присутствуют в божественном обещании, которое передает Давиду пророк Нафан (1 Цар. 7:14; Пс. 88:27). Потомок Давида в будущем должен был стать сыном Яхве и получить вечное, непреходящее царство. Единство мысли во всех этих произведениях приводит к убеждению, что в образе Сына человеческого представлено лицо Мессии Царя не только в христианской, но и в раввинистической экзегетической традиции^[26]. Так, например, Вавилонский талмуд (IV–V вв.) передает слова раввина Акивы: «Престол Его — пламя огненное (Дан. 7:9), а в других словах в том же стихе говорится: «Доколе не были поставлены престолы, и не воссел Ветхий днями, подразумевая существование двух престолов… Это нетрудно. Один престол для Него (Ветхого днями), а другой для Давида»^[27].

Престолы были поставлены для Ветхого днями и для Подобного сыну человеческому, Который получает от Господа Бога вечную власть и царство над всем миром (Дан. 7:14; 27). Таким образом, Ветхий днями делегирует свои полномочия Сыну человеческому управлять миром и судить народы. Подобный сыну человеческому так же обладает божественным происхождением. Он идет на облаках небесных, как Бог, имеет возможность приблизиться к неприступному Ветхому днями и, как сказано в 109-м (110) псалме, занять престол рядом с Ним. Это объясняет суть вопроса, заданного Иисусу первосвященником в синедрионе, ответ Иисуса и последующую реакцию судей. Иисуса осуждают на смерть за богохульство, потому что Он открыто объявил, что действительно является Сыном Благословенного, Господом, Который, согласно пророчествам, воссядет/сидит одесную Бога и идет на облаках небесных получить непреходящую власть над миром и будет судить мир в конце времен (Мф. 22:42; Мк. 12:36; Лк. 20:42; Деян. 2:34; Евр. 1:13).

Рассмотренные примеры показывают, что концепция высокой христологии является неотъемлемой и важнейшей частью самоидентификации Господа Иисуса Христа и Его проповеди. Это болезненный триггер трагического противостояния открывшегося Мессии с начальниками и учителями иудейского народа. Его ученые оппоненты прекрасно понимали, что Он провозглашает Себя Сыном Божиим по природе, равным Богу Отцу. Эту мысль Христа особенно оттеняют и проясняют ссылки на различные места Ветхого Завета, которые говорят о Яхве и Его пришествии для спасения или искупления как евреев, так и язычников. Участники евангельских событий и евангелисты относят непосредственно к лицу Господа Иисуса пророческие тексты из Исаии, Малахии и псалмов, которые говорят о миссии и спасительных деяниях Бога Израилева. Все это дает основания утверждать, что Иисус из Назарета в Своих собственных глазах и представлениях последователей — Сущий от Сущего, Бог Израилев от Бога Израилева, что стало для неверующих в Него первосвященников, книжников и фарисеев поводом к обвинению в богохульстве. К такому выводу приводит контекстуальный анализ евангельских текстов в свете ветхозаветных писаний. Интертекстуальность обоих корпусов библейских книг дает возможность для последовательного богословского и исторического исследования новозаветного периода, веры и жизни ранней Церкви. Такое исследование показывает, что основополагающие доктрины христианства вполне ясно были сформированы еще в Евангелиях на основании предшествующей традиции. Это необходимо учитывать при чтении и анализе Нового Завета, произведений древних христианских авторов, деяний Вселенских соборов. Конечно, литературный и исторический контекст евангельской проповеди гораздо шире книг Ветхого Завета. Поэтому для работы богослова и историка важное значение имеют и другие древние памятники — рукописи Мертвого моря, труды древних историков, богатый набор постоянно пополняющихся археологических данных. Этот материал на следующем этапе может многое прояснить в евангельском учении и истории.

Источники и литература

Bamidbar Rabbah // Sefaria. [Электронный ресурс]. URL: Daniel 1:1 & Bamidbar Rabbah 1:1 & Bamidbar Rabbah 1:1 with Connections (дата обращения: 06.11.2025).

Hagiographa Chaldaice / ed. P. Lagarde. Lipsiae: In Aedibus B.G. Teubneri, 1873. 365 p.

Chagigah // Sefaria. [Электронный ресурс]. URL: Chagigah 2a:1 with Connections (дата обращения: 06.11.2025).

Papyrus 967 Rahlfs: Papyrus Köln Theol. 23^r Daniel 7, 11–14 // Universität zu Köln. [Электронный ресурс]. URL: https://www.uni-koeln.de/phil-fak/ifa/NRWakademie/papyrologie/PTheol/PT23r.jpg (дата обращения: 28.10.2025).

Septuaginta / ed. A. Ralfs. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 2006. 1184 p.

The Targum of the Minor Prophets / by K. J. Cathcart, R. P. Gordon. Wilmington: Michaei Glazier, 1989. (The Arameic Bible, Vol. 14). 259 p.

Targum Jonathan on Isaiah / Sefaria. [Электронный ресурс]. URL: Targum Jonathan on Isaiah 1 (дата обращения: 08.12.2025).

Targum Pseudo-Jonathan on Exodus // Sefaria. [Электронный ресурс]. URL: Targum Jonathan on Exodus 1 (дата обращения: 17.10. 2025).

Origenis Hexaplorum quae supersunt sive veterum interpretum graecorum in totum Vetus Testamentum fragmenta / ed. F. Field. Oxonii: Clarendoniano, 1875. T. II. 1130 p.

Первая книга Еноха / пер. с геэз и коммент. И. С. Вевюрко. Москва: Буки Веди, 2024. 258 с.

Boyarin D. The Jewish Gospels. The Story of the Jewish Christ. New York: New Press, 2012. 200 p.

Evans D. How Mark’s Use of the OT Contributes to His Christology // Logos. [Электронный ресурс]. URL: https://www.logos.com/grow/how-marks-use-of-the-ot-contributes-to-his-christology/ (дата обращения 09.10.2025).

Geddert T. J. The Implied YHWH Christology Of Mark’s Gospel: Mark’s Challenge To The Reader To “Connect The Dots” // Bulletin for Biblical Research. 2015. Vol. 25 (3). P. 325–340.

Hurtado L.W. Lord Jesus Christ. Devotion to Jesus in Earliest Christianity. Cambridge: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2003. 746 p.

Collins J. English Standard Version Study Bible // Bible Works 10. Copyright (c) 2015. Bible Works, LLC. Version 10.0.4.114. (Electronic edition).

Ronning J. L. The Targum of Isaia and the Johannine Literature // Westminster Theological Jurnal. 2007. Vol. 69. P. 247–278.

Sommer B. D. The Bodies of God and the World of Ancient Israel. New York: Cambridge University Press, 2009. 334 p.

Барский Е. В. Сирийская версия 4-й книги Ездры // Богословские труды. 2012. Вып. 43–44. С. 13–60.

Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний / пер. с англ. К. Комарова. СПб.: «Библия для всех», 1995. 199 c.