Опубликовано: 12 августа 2026
Преподобный старец Георгий родился в Сэлиштеа-Сибиулуй в 1730 г. в благочестивой семье. С юности возжелав монашеского жития, поначалу он искал его в монастырях родной Трансильвании. Но, не выдержав религиозных преследований, которые принуждали народ к унии[1], 19-летний юноша перешел Карпаты и отправился в столицу Валашского княжества.
В Бухаресте около 1750 г. он познакомился с греческим митрополитом Роска, который стал для него духовным отцом. Вскоре после этого они вместе отправились сначала в Константинополь, а потом на святую гору Афон, где стали насельниками монастыря Ватопед, в котором прп. Георгий принял рясофор и был рукоположен в сан диакона.
После смерти духовного отца иеродиакон Георгий стал учеником старца Паисия Величковского, который впоследствии постриг его в мантию и рукоположил в иеромонаха для своей общины[2]. В 1763 г. прп. Георгий вместе с остальным братством прп. Паисия переехал в Молдавское княжество, в монастырь Драгомирна. В Драгомирне прп. Георгий проходил послушания духовника румынской братии, а после смерти эконома Драгомирны Виссариона, первого ученика старца Паисия, был назначен на его место. В 1775 г. он вновь последовал за старцем Паисием и стал сначала насельником монастыря Секу, а затем, в 1779 г., — Нямецкой Лавры. Среди прочих послушаний прп. Георгий занимался переводами святоотеческих творений с греческого языка на румынский и перепиской рукописей[3].
В 1781 г. прп. Георгий по благословению прп. Паисия решил снова отправиться на св. гору Афон. Однако, прибыв проездом в Бухарест, встретил там другого ученика старца Паисия, иеромонаха Макария Даскала, который был великим екклесиархом и проповедником святой митрополии[4]. Он представил прп. Георгия митрополиту Григорию II Унгро-Влахийскому. Митрополит Григорий уговорил преподобного остаться в Бухарестской архиепископии и стать настоятелем любого из местных монастырей, чтобы наладить в нем жизнь по общежительному уставу и традициям Афона.
В хартии, данной по этому случаю, митрополит Григорий II признается: «С тех пор как я занял место святой митрополии (в 1760 г.), у меня было огромное желание иметь в моей епархии общежительные монастыри, и я ничего не мог сделать, пока мне не помогло божественное провидение. Поэтому Бог послал преподобного старца Георгия, и я дал ему скит в Чернике (метохию Святой митрополии), чтобы он привел туда киновиотов и установил правила и положения Святой Горы. И я прошу всех братьев-митрополитов, которые будут после меня, не разрушать этот недавно основанный монастырь, но помогать ему и укреплять его как можно больше, чтобы и их имена были увековечены на святейшем алтаре над небесами…»[5].
В течение четырех лет прп. Георгий обустроил скит и собрал вокруг себя 54 ученика. В 1785 г. святой тяжело заболел и дал своим ученикам письменный «устав-завещание» о том, как им следует проводить свою жизнь в Чернике. В уставе содержатся принципы и нормы, согласно которым преподобному удалось укрепить свои общины. Преподобный выздоровел от посетившей его болезни в том же году и прожил еще 22 года, а его завещание возымело большое духовное значение для всего последующего румынского монашества. Монах Рафаил из Кэлдэрушани, также трансильванец, признался в 1851 г., спустя много лет после кончины своего почтенного наставника: «Я лично переписал это завещание слово в слово, так что его можно найти и в святом монастыре Кэлдэрушани, где до сих пор живы некоторые из учеников покойного Георгия, настоятеля Черники». Прп. Георгий завещал монахам искоренить «все страсти, которые совершаются языком, сердцем и чувствами, делая себя достойными постоянного причащения Божественных Таин»[6].
Весть об усердии общины в Чернике и об атмосфере святости, царившей в ней, вскоре дошла до слуха господаря Николая Маврогени (1789-1791), который лично посетил неутомимого труженика в Чернике и, высоко оценив его образцовую жизнь и аскетизм, посвященный общественному благу, в дополнение к пожертвованию 103 золотых монет[7], преподнесенных братиям, назвал настоятеля «крестным братом во Христе»[8]. Господарь поручил прп. Георгию дополнительно в управление монастырь Куртя-де-Арджеш, а в 1788 г. возвел его в чин архимандрита. Как известно из записей монастыря, Николай Маврогени часто приезжал в Чернику, интересовался делами общины и гулял с настоятелем, беседуя с ним «наедине»[9], как пишет иером. Протасий, составитель первого жития прп. Георгия. В грамоте, отправленной в монастырь Куртя-де-Арджеш, господарь Николай Маврогени писал о братстве прп. Георгия следующее: «В скиту Черника, расположенном на юге Илфова[10], недалеко от моей резиденции, в уединении живут 103 монаха и их настоятель, которые, оставив мир, уединились в уголке этого места, на острове, и проводят свою непорочную жизнь в посте и непрестанных молитвах за бояр, ктиторов и всех православных христиан этой страны. Они, трудясь своими руками, открыли и украсили это место, которое пребывало заброшенным, и их труды и жизнь стали сегодня известны и достойны похвалы…»[11].
Во времена старца Георгия монастырь Черника пользовался поддержкой не только господарей Валахии, но и высшего церковного руководства и всего православного народа Валахии. А в 1792 г. митрополит Валашский Филарет II передал под управление прп. Георгия монастырь Кэлдэрушани, указав в своей грамоте по этому поводу следующее: «Итак, я, вступивший в 1792 г. в святое митрополитство, укрепляю дела, сделанные нашим братом Григорием, и решил также передать святой монастырь в Кэлдэрушани… и теперь, по повелению Его Величества господаря Александра Морузи и по нашему благословению, его преподобие господин Георгий, игумен скита Черника, поставлен игуменом и в святом монастыре Кэлдэрушани, чтобы взять туда отцов из Черники и основать там общину в соответствии с правилами Святой Горы…»[12].
Поставленный настоятелем монастырей Черника и Кэлдэрушани, прп. Георгий разделил братство на две части, назначив достойного настоятеля в каждый монастырь. Он установил в церкви ежедневное правило, частую исповедь, послушание и общественное служение в соответствии с традицией Афона и его уставом. Также прп. Георгий устроил в монастырях Черника и Кэлдэрушани духовные школы, а в наши дни в них располагаются духовные семинарии Румынской Православной Церкви.
3 декабря 1806 г. великий старец Георгий скончался, его оплакивали многочисленные ученики из обоих монастырей. За мудрость, с которой он руководил и организовывал в течение 25 лет две большие монашеские общины, насчитывавшие почти 200 монахов, старец Георгий почитается в Румынии великим духовным отцом и обновителем румынского монашества. В 2005 г. Георгий был причислен к лику румынских святых преподобных. Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 21 августа 2007 г. имя прп. Георгия включено в месяцеслов Русской Церкви.
Преподобный старец Георгий сказал своим ученикам:
— Во имя Отца я был для вас образцом любви, возлюбив вас всех ра́вно. Во имя Сына я добровольно подчинился всем, чтобы через терпение обрести ваши души[14]. Во имя Святого Духа я не позволял своим чувствам выйти за пределы природы, милуя вас и согревая радостью своего сердца и направляя вас к пристани спасения.
Потом сказал им:
— Говорю вам, мои нищие духом чада, что и на земле вам нужно вечное богатство, чтобы на него приобрести непобедимое оружие, желая сражаться, как добрые воины, с невидимыми армиями ада и страдать до крови за Иисуса Христа Распятого. Еще же в духе кротости заповедую тем, кто несет крест моих духовных чад: вы должны быть подобны ангелам во плоти, не поддаваясь ложной суете и беспокойному потаканию своим желаниям, и не должны поступать недостойно вашего дара, согласно слову, сказанному избранным сосудом: всё мне позволительно, но не всё полезно[15].
Снова сказал своим ученикам:
— Пусть ваши добрые нравы и украшение лица будут подобны правильному примеру благочестивых юношей, которые были вашими ровесниками. Подражайте счастливому терпению равного мученикам Акакия[16]. И пусть будет для вас образцом чистого послушания совершенно свободный от злобы Досифей[17].
И снова учил:
— Чада мои, служите Господу со страхом и радуйтесь о Нем с трепетом[18]. Ибо, если вы будете проводить дни жизни вашей внемля себе, а не беспечно, то поистине никакое диавольское коварство не коснется вас.
Иногда говорил своим ученикам:
— Знайте, что зависть, ревность, жадность, хитрость, гнев, клевета и гордость — все они не способны даровать вам угодное Богу духовное возрастание; эти страсти подобны стрелам, вонзенным в проклятие прародительского непослушания.
В других случаях следующее добавлял следующее:
— В ваших трудах, братия, будет прославлен человеколюбивый Бог, и вы унаследуете мир, который снова возвращает к естественной славе целомудренных[19], делая вас зеркалом жизни для исправления многих и радуя во свете живых[20].
Старец Георгий снова сказал:
— Пока я жил с вами, меня заботило только одно: защитить вас от всякого вреда, как младенцев, завернутых в чужую одежду, и пробудить в вас стремление к постоянному духовному росту.
Сказал братиям:
— Самая всеобъемлющая заповедь, на которой основывается начало спасения иноков, конечно же — от всей души оказывать друг другу послушание. Однако не ради какой-либо выгоды, не благословенной Богом, но исключительно ради блага ближнего своего, чтобы и вы исполнили любовь, предписанную законом. И я, недостойный, свидетельствую вам, чада мои, что вас не будут допрашивать в день суда, и вы останетесь без расследования свыше. А если вы огорчите непослушанием душу [человека] высшего вас, то вам уготован в ответ гораздо больший праведный гнев, грядущий на сынов непослушания[21] (чего да не будет)!
Затем он добавил такие слова:
— Даже после моей смерти не смейте оставлять иго Господне и не стремитесь к иной жизни; но довольствуйтесь этим возложенным на вас бременем, к которому вы хорошо привыкли и к которому вас призвал Сам Святой Дух, имея в качестве непостыдного примера двадцать четыре года моего послушания, когда я был под руководством преподобного старца господина Паисия, моего старца в киновии.
Обращаясь к новоприбывшим братьям, сказал:
— Если кто-либо из недавно пришедших в монашество братиев ссорится, смущает вас мiрскими привычками и оскорбляет все братство, любя [только] себя со своими товарищами, тайно вкушает пищу, лицемерно исповедуется, поработившись страстям в безудержной жадности, и, кратко говоря, насмехается над ангельским образом, то вы должны прежде всего приготовить такому провизию в дорогу. Затем без всякого расследования и епитимии отпустите их, куда они пожелают, по слову Господнему: ибо много званых, но мало избранных[22]. Но если они вернутся с истинным покаянием к своей прежней чести, то прими́те их, не упрекая за прошлое.
Инокам и иеромонахам подстрекателям, которые были непостоянны и постоянно роптали, великий старец повелел выбрать один из трех вариантов: либо, зная свои слабости, немедленно смириться и положить благое начало; либо, получив благословение от настоятеля братства, искать другое место по сердцу, где можно спастись с меньшими усилиями; либо, что еще лучше, подать жалобу вышестоящим властям (иерарху).
Преподобный сказал:
— Если монахи вооружатся этими четырьмя видами оружия, то есть будут, во-первых, делать всё по благословению; во-вторых, часто исповедоваться; в-третьих, придерживаться правого рассуждениях, а также обладать смиренной мудростью, то смогут погубить все страсти языка, сердца и чувств, навсегда сделав себя достойными приобщения Божественных Тайн.
Относительно главной заповеди старец сказал своим ученикам:
— Ни в коем случае не смейте делать даже малейшего дела без благословения настоятеля[23], как предписывают Святые Отцы. Но пусть все ваши труды будут известны ему[24], и тогда они будут истинно приняты Богом. А если вы нарушите эту заповедь, то знайте, что благо внутреннего мира оставит вас. И тогда любой ваш замысел Господь обратит в ничто[25].
О таинстве исповеди сказал чадам своим:
— Пусть вами всегда соблюдается следующая строгая заповедь: каждый из вас должен три раза в неделю ходит к духовникам, избранным собором [братиев]. Каждый должен исповедовать назначенному настоятелем духовнику все свои сокровенные мысли и прегрешения, глубоко вздыхая и прося прощения, помня, что [при исповеди] присутствует Сам сердцеведец Бог. И если вы не будете этого делать, то сами станете причиной ужасных падений[26] и потеряете надежду на духовное возрастание.
Относительно третьей правила правого рассуждения[27] он советовал своим ученикам:
— Если вы почувствуете, что полуденный бес[28] каким-либо образом беспокоит вас, нашептывая, что вы станете перед Богом лучше, чем другие, или более святы и благочестивы, то немедленно бегите к настоятелю, прося его заменить ваше почетное послушание на самое низкое[29] до тех пор, пока вы не освободитесь от рабства гордыне и не обретете правого рассуждения. А если вы этого не сделаете, то непременно потеряете плод праведности[30].
О смиренной мудрости он заповедал, сказав:
— Даю вам еще более ревностную заповедь: вчетверо бодрствуйте, чтобы смиренной мудростью с сберечь главное — веру. Дабы вы не были сокрушены самым нечистым духом — духом проклятого богохульства, который поверг в отчаяние многих монахов, считавших себя слишком умными, и истребил их кости с лица земли[31]. Такой [человек], если хочет быстро посрамить этого беса, должен силой заставить себя[32] вместе с братиями вкушать просфору, лобызать иконы и делать всё, что ему повелит настоятель. А если он этого не сделает, то этот злой дух сопроводит его в преисподнюю, желая одолеть его через отчаяние.
Что касается святого причастия, преподобный Георгий наставлял своих учеников следующим образом:
— Отечески увещеваю вас не допускать ни одного месяца без причастия. Но все вы вместе должны стараться причащаться двенадцать раз в год, за исключением каких-то неустранимых причин. Советую вам, возлюбленные мои чада, не отклоняться от этого пути, выбирая что-то сверх меры, и не считайте, что вы всегда достойны причастия. Но, как я вам неоднократно говорил, придерживайтесь среднего пути, исполняя по мере своих сил надлежащие приготовления. После не менее чем трехдневного поста по благословению духовника дерзайте с благоговением принять очищающие таинства.
И снова преподобный Георгий сказал:
— Остерегайтесь, чтобы не обмануться, спеша принять в смиренное стадо словесных волков. Я имею в виду людей пяти типов, которые запутались в чуждых [монашеству] духовных установках: монаха, пришедшего из другого места, который только лишь рясофор; схимника, который превосходит вас чином; человека благородного происхождения; человека весьма ученого и непокорного и человека умалишенного по природе. Ибо их неподобающие установки не принесут вам пользы, если вы останетесь с ними. Но, опять же, в духе кротости повелеваю вам, чтобы вы, видя их склонными к покаянию с истинным смирением, считали их достойными [принятия] наравне с первыми, согласно слову Господа, Который говорит: «Приходящего ко Мне ни в коем случае не изгоню [вон]»[33].
Великий старец Георгий, считал, что спасение монахов в общежительной жизни зависит от неуклонного соблюдения следующих пяти заповедей, представленных им в форме креста:
Старец также сказал:
— Монах благородного происхождения должен предоставить все, что он принес с собой (много ли или мало), для утешения всех членов братства, одолжив их святителю Николаю. Ибо вместе с отказом от всего Бог принимает и его покаяние.
Об отсечении воли сказал:
— От монаха благородного происхождения требуется лишь эта небольшая услуга: не доверять своему разуму больше, чем тому, кто им руководит. Поскольку он внезапно оставил этот мiр, то должен отсечь свою волю. И этим он исполнит всякую правду[34].
Эконому братства великий старец заповедал:
— Возлюбленное мое чадо эконом, исполняя самые простые и обыденные обязанности своего служения поступай так, как научит тебя святитель Николай. А при исполнении более сложных послушаний, когда возникают недоумения, не нарушай границу [благоразумия], а обращайся [за советом] к духовникам, ибо, действуя подобным образом, меньше согрешишь.
На всех послушаниях следи за тем, чтобы не был причинен ущерб [обители], не транжирились [ее средства] или был нанесен вреда тем, кому ты поручил это послушание. Но на каждом служении вы должны рассаживаться по три человека, помогая друг другу.
Никогда не следует назначать на тяжелые служения тех, кто угрюм и боязлив в бою[35], ибо они, несомненно, опозорят тебя.
Будь очень внимателен к прегрешениям братиев, не суди их только строго, по плоти, но скорей милосердно, по духу. Ибо Христос говорит: Милости хочу, а не жертвы[36].
Хотя братия, как люди со слабостями, множество раз падут и причинят тебе различные скорби и будут тобой недовольны, ты, чадо, не обличай их со страстью и не наказывай их как положено, чтобы и ты не отпал от добродетели и впоследствии не оказался в деле спасения хуже тех, кто вечно падает и встает.
Будь добр к братиям, и тебя будут все очень любить. И даже если ты будешь страдать точно так же, как праведный Иов, не оступайся, обвиняя братиев своих и не раня Творца всего сущего. Ибо достаточно и полезно будет тебе с честью оберегать от греха себя [самого] и утешать их души.
Знай, что порядок внутреннего хозяйства души — это драгоценный и нелегко достижимый дар, который превосходит по цене все телесные страдания. Поэтому пусть братия не потерпят ущерба, обращаясь к тебе с целью получить от тебя пользу. И не раздражайся, когда они будут тебя беспокоить по какому-либо поводу. Благодаря только одному этому милостивому расположению, сохраняющему разум от гнева, ты быстро наполнишь хранилища добрых дел, в изобилии насытив эти собравшиеся братства[37].
Будь как отец, любящий своих детей, и радуйся их росту, ибо тогда и они понесут твои немощи.
Старец сказал своим ученикам о наследии прп. Паисия Величковского следующее:
— Чада мои, ознакомьтесь с уставом моего отца, господина Паисия[38], который может быть нам также весьма полезен в наши дни, ибо правила этого праведного мужа основаны на семи непоколебимых столпах и обогатили семь славословий[39] нашей Матери Церкви.
Не следует скрывать от вас, чада мои, что, как мне кажется, вы не увидите три самые выдающиеся ветви добродетели моего старца, потому что они не так скоро принесут здесь плоды, и вы не сможете легко и быстро получить их. Я имею в виду молитву Иисусову, руководство множеством монахов и примирение монахов многих национальностей[40].
Первая ветвь [добродетели старца Паисия] — это умное делание, то есть неугасимое пламя исправления души, которое ведет смиренного человека к мысленным небесам и позволяет ему достичь возраста Иисуса Христа[41]. Это делание находится далеко от каких-то страстных людей, подобных нам.
Поэтому, братия, я не разрешаю вам взять в руки нож [молитвы Иисусовой], чтобы вы не поранились, испытуя таинство этого делания, пока вы не приобретете книги, которые помогут вам в этом ремесле. В противном случае, поскольку вы недостаточно искусны, с вами случится что-то худшее, и вы станете посмешищем для враждебных демонов. Ибо с большим трудом находят этот путь те, кто не отрекся от всего телесного, согласно слову, которое говорит: Дух Божий не будет обитать в таких людях, потому что они еще плотские и ищут только земного[42].
Что касается второй ветви, то вы никогда не должны принимать более 103 братиев одновременно. Даже если кто-либо придет к вам, принеся все земные блага, не нарушайте утвержденного для вас установления, ибо тогда возникнут среди вас безобразные смуты[43], и вы впадете в суровые искушения, и никто вас не утешит. Но только после того, как один из вас преставится ко Господу, вы можете восполнить число [братиев] и [взять кого-то на его] место.
Третье правило, братия, заключается в том, чтобы никто не стремился к первенству среди монахов или среди братиев, принадлежащих к другим народам. Ибо лучше каждому напомнить себе[44], как он дал обет перед святителем Николаем и с какой целью пришел в монастырь, довольствуясь честью пребывать в среде блаженных послушников и быть причисленными к тем, кто не отчужден от Божиего милосердия.
Лишь немногие получили от Бога дар этих трех добродетелей, а именно: умного делания, руководства многими людьми и примирения [разных] народов.
В заключение преподобный добавил следующее:
— Не привыкайте скитаться с места на место, впустую сражаясь с ветром и основываясь на мраке нечистых понятий. Но укрепляйте друг друга и приносите плоды, достойные покаяния[45]. А когда покинете это место, попадете под суровую епитимию как недостойные общества избранных.
Athanasie (Mironescu), mitrop. Istoria mănăstirii Cernica, 1930.
Andronic (Popovici), arhim. Istoria Sfintelor Monăstări Neamț și Secu. III-IV. Chișinău, 2020.
Georgescu I. L., Roman (Ialomițeanul), ep. Starețul Gheorghe și mănăstirea Cernica // Biserica Ortodoxă Română. 1982. № 3–4.
Furtună D. Ucenicii stareţului Paisie în mănăstirile Cernica şi Căldăruşani. Bucur., 1927.
Ioanichie (Bălan), ierom. Pateric românesc. Bucur., 1980.
Iorga N. Manuscrisele mănăstirii Cernica // Bessarabia Oriental Review. 1902. T. XXVI. N 2–3.
Pelin V. Paisianismul în contextul cultural și spiritual sud-est și est european (sec. XVIII–XIX). Chișinău: Pontos, 2014.